Allt och Intet är Två Sidor av Samma Oförklarliga Icke Existens.

På samma vis som the Big Bang uppstod Ur Något, så har också Zero Kelvin en annan slags Materiell/Immateriell Form.

Alla Informationsbitar är Egalitärt Jämställt Industriellt Digitalt Underhållande.

Jehwla. Ordet kan ha betytt ”fest” eller ”högtid”. Genom att jämföra olika språk har man rekonstruerat att det urgermanska ordet var jehwla. Ordet lånades tidigt in i finskan, ”juhla” betyder där ”högtid”. Senare har finskan lånat in ordet en gång till, ”joulu” med betydelsen ”jul”. Uppenbarligen fanns här redan en stor fest, sannolikt i samband med midvintersolståndet, som kallades jul.

Omkring 730 e.Kr. skrev Beda venerabilis att anglosaxarnas kalender har månaden ”geola” eller ”giuli” som kan motsvara december eller december och januari.

Shapeshifting kan användas som en handlingsanordning. Shapeshifting kan också inkludera symbolisk betydelse.

Spöken uppträder ibland i djurform.

I vissa sagor kan karaktären avslöja sig själv i varje ny form.

På samma sätt kan förvandlingen tillbaka vara handlingar som skulle vara ödesdigra.

När en form antas ofrivilligt kan den tematiska effekten vara en av inneslutning och återhållsamhet; personen är bunden till den nya formen. I extrema fall, som förstening, är karaktären helt inaktiverad. Å andra sidan kan frivillig formförändring vara ett medel för flykt och befrielse. Även när formen inte görs för att likna en bokstavlig flykt, tillåter de förmågor som är specifika för formen karaktären att agera på ett sätt som tidigare var omöjligt.

Exempel på detta finns i sagor. Ett frivilligt formskifte blir en fängslande metamorfos.

Lätt att förväxla Lycantropi med Misantropi.

Utöver detta är användningen av formskiftning, transformation och metamorfos i fiktion.
I många fall är påtvingade former straffande till sin natur. I sagor är sådana omvandlingar vanligtvis tillfälliga, men de uppträder vanligtvis som en lösning av myter (som i många av metamorfoserna) eller producerar ursprungsmyter.

I japansk folklore är ōbake en typ av yōkai med förmågan att förändra formen. Räven eller kitsune är bland de mest kända, men andra sådana varelser inkluderar bakeneko, mujina och tanuki.

Populära formskiftande varelser i folklore är varulvar och vampyrer (mestadels av europeiskt, kanadensiskt och indianskt/tidigt amerikanskt ursprung), huli jing i Östasien (inklusive den japanska kitsune och koreanska kumiho) och gudarna, gudinnorna och demonerna från många mytologier, såsom den nordiska Loki eller den grekiska Proteus.

Formskiftning till formen av en grå varg är specifikt känt som lycanthropy, och sådana varelser som genomgår en sådan förändring kallas lycanthropes. Teriantropi är den mer allmänna termen för förändringar mellan människa och djur, men den används sällan i den egenskapen. Det var också vanligt att gudar förvandlade dödliga till djur och växter.

Medan den populära idén om en shapeshifter handlar om en människa som förvandlas till något annat, finns det många berättelser om djur som också kan förvandla sig själva.

I folklore är en varulv[a] (gammalengelska: werwulf, ”man-wolf”), eller ibland lycanthrope /ˈlaɪkənˌθroʊp/ (grekiska: λυκάνθρωπος lukánthrōpos), ”förmågan a-huft till en människa med människan”, ”förmågan a-huft” varg (eller, särskilt i modern film, en vargliknande hybrid), antingen avsiktligt eller efter att ha blivit utsatt för en förbannelse eller lidande (ofta ett bett eller en repa från en annan varulv) med förvandlingarna som inträffar natten till en fullmåne. Tidiga källor för tro på denna förmåga eller lidande, kallad lycanthropy /laɪˈkænθrəpi/, är Petronius (27–66) och Gervase från Tilbury (1150–1228).

Tron på varulvar utvecklades parallellt med tron ​​på häxor under senmedeltiden och den tidigmoderna perioden. Liksom trolldomsprocesserna som helhet uppstod rättegången mot förmodade varulvar i det som nu är Schweiz (särskilt Valais och Vaud) i början av 1400-talet och spred sig över hela Europa på 1500-talet, nådde sin topp på 1600-talet och avtog på 1700-talet.

X-Files innehåller en art som kallas kolonisterna som infiltrerar jorden för att kolonisera planeten.
Star Trek VI: The Undiscovered Country (1991) innehöll en kvinnlig fånge som förändrade sin form som var inblandad i att nästan döda James Kirk, men som själv dödades.
I Thunderheart (1992), med Val Kilmer i huvudrollen, undviker karaktären Jimmy Looks Twice att fångas genom att byta form långt in i en serie djur.
Founders (Star Trek) namn på en ras av Shapeshifting/changelings med i Star Trek: Deep Space Nine.
Twilight Saga har också formskiftare som kan förvandlas till vargar och har omänsklig styrka, snabbhet, kroppstemperatur och åldrandeprocess.
I Star Wars: Episod II – Attack of the Clones (2002) försöker Zam Wesell att mörda Padme Amidala. när Zam flyr, förföljer Anakin henne och upptäcker att hon är en formförändring. Zam Wesell återgår till sin naturliga form när hennes arbetsgivare mördar henne.
Det amerikanska bandet Nahr Alhumams debutalbum heter Transmogrification, innehåller teman kring fysisk och andlig formförändring av jorden som planet.
I Supernatural är formskiftarna återkommande varelser i serien. Shapeshifter dök först upp i säsong 1, avsnitt 6 med titeln ”Skin”.

Förföljelsen av varulvar och tillhörande folklore är en integrerad del av fenomenet ”häxjakt”, även om det är marginellt, anklagelser om lykantropi är inblandade i endast en liten del av häxprocesserna. lykantropi (förvandling till en varg) blandades med anklagelser om vargridning eller vargcharmering.

Fallet med Peter Stumpp (1589) ledde till en betydande topp i både intresse för och förföljelse av förmodade varulvar, främst i fransktalande och tysktalande Europa. Fenomenet kvarstod längst i Bayern och Österrike, med förföljelse av varg-charmers registrerade till långt efter 1650, de sista fallen ägde rum i början av 1700-talet i Kärnten och Steiermark.
Inom mytologi, folklore och spekulativ fiktion är formförändring förmågan att fysiskt förvandla sig själv genom en inneboende övermänsklig förmåga, gudomlig intervention, demonisk manipulation, trolldom, besvärjelser eller att ha ärvt förmågan. Idén med formskiftning finns i de äldsta formerna av totemism och shamanism, såväl som den äldsta existerande litteraturen och episka dikter som Gilgamesh-eposet och Iliaden. Konceptet förblir ett vanligt litterärt grepp inom modern fantasy, barnlitteratur och populärkultur.

Svipdagr retade Oden, som gjorde honom till en drake. Trots hans monstruösa utseende vägrade hans älskare, gudinnan Freyja, att lämna hans sida. När krigaren Hadding hittade och dödade Svipdagr, förbannade Freyja honom för att plågas av ett storm och undvikas som pesten vart han än gick.[citat behövs] I Hyndluljóð förvandlade Freyja sin skyddsling Óttar till en galt för att dölja honom. Hon hade också en kappa av falkfjädrar som gjorde att hon kunde förvandlas till en falk, som Loke lånade vid tillfälle.

Volsunga-sagan innehåller många formskiftande karaktärer. Siggeirs mamma förvandlades till en varg för att hjälpa till att tortera sina besegrade svågrar med långsamma och vanära dödsfall. När en, Sigmund, överlevde, dödade han och hans brorson och son Sinfjötli män som bar vargskinn; när de själva tog på sig skinnen blev de förbannade att bli varulvar.

Dvärgen Andvari beskrivs som att den på ett magiskt sätt kan förvandlas till en gädda. Alberich, hans motsvarighet i Richard Wagners Der Ring des Nibelungen, med Tarnhelm, tar sig många former, inklusive en jätteorm och en padda, i ett misslyckat försök att imponera på eller skrämma Loke och Odin/Wotan.

Fafnir var ursprungligen en dvärg, en jätte eller till och med en människa, beroende på den exakta myten, men i alla varianter förvandlade han sig till en drake – en symbol för girighet – samtidigt som han vaktade sin illa tagna skatt. Hans bror, Ótr, njöt av att tillbringa tid som utter, vilket ledde till att Loke av misstag dödade honom.

I Skandinavien fanns det till exempel den berömda rasen av hon-varulvar känd med namnet Maras, kvinnor som tog på sig nattens utseende och letade efter enorma halvmänniskor och halvvargmonster. Om en hona vid midnatt sträcker ut hinnan, som omsluter fölet, när det föds fram, mellan fyra pinnar och smyger sig genom det, naken, kommer hon att föda barn utan smärta; men alla pojkar kommer att vara shamaner, och alla flickor Maras.

Nissen, Gårdstomten, sägs ibland vara en formskiftare. Denna egenskap tillskrivs också Huldur.

Gunnhild, kungars moder (Gunnhild konungamóðir) (ca 910 – ca 980), förekommer i de isländska sagorna, enligt vilka hon var hustru till Eric Bloodaxe, krediterades med magiska krafter – inklusive kraften att byta form och förvandla efter behag till en fågel.

I den tidiga moderna världen fanns det inte alltid en tydlig åtskillnad mellan idén om varulven och häxan. En varulv kunde vara man eller kvinna men var inte nödvändigtvis en häxa.

Vissa häxor kan dock förvandla sig själva till hundar eller vargar eller förtrolla dessa djur, och häxprocesser nämner ibland häxor som rider på vargar.

En varulv kan bli det genom att använda en magisk salva och detta liknade den salva som häxor var känd för att använda för att tillåta flygning.

Jean de Nynauld diskuterade varulvs magiska salvor i sin bok från 1615, även om han såg lykantropi som en form av psykisk sjukdom snarare än en form av magi och trodde att salvorna innehöll hallucinogena föreningar som orsakade en upplevelse utanför kroppen som förstärkte den lykantropiska villfarelsen.

Efter slutet av häxprocesserna blev varulven av intresse för folklorestudier och för den framväxande gotiska skräckgenren; varulvsfiktion som genre har förmoderna prejudikat i medeltida romanser (t.ex. Bisclavret och Guillaume de Palerme) och utvecklades på 1700-talet ur den ”halvfiktiva” kapbokstraditionen. Skräcklitteraturens dragplåster under 1900-talet blev en del av den moderna populärkulturens skräck- och fantasygenre.

Fornnordiskt hade den besläktade varúlfur, men på grund av varulvarnas stora betydelse i nordisk mytologi fanns det alternativa termer som ulfhéðinn (”en i vargskinn”, som fortfarande syftar på den totemistiska eller kultiska adoptionen av vargnaturen snarare än vidskeplig tro på verkligt formskifte).

På modern skandinaviska användes även kveldulf ”aftonvarg”, förmodligen efter namnet på Kveldulf Bjalfason, en historisk bersärker från 800-talet som förekommer i de isländska sagorna.

Termen lycanthropy, som hänvisar både till förmågan att förvandla sig själv till en varg och till handlingen att göra så, kommer från antikgrekiskan λυκάνθρωπος lukánthropos (från λύκος lúkos ”varg” án ἄνθορω) ἄνθορω, ἄνθορω, ἄνθούω).
I transslang har termen werewoman en annan betydelse av en man som förvandlas till en kvinna på natten, eller möjligen en gång i månaden på en fullmåne.

Temat är föremål för fantasyfiktion på internet i berättelser som Curse of the Were-Woman: A transformation tale av Dawn Carrington, Gynothrope and Shifters av Maxwell Avoi och liknande berättelser som tillsammans bildar en genre som beskrivs som ” Reluctant Gender Transformation” eller ”Gender Transformation Erotica”.

Sådana transformationer framställs normalt som påtvingade, antingen genom naturliga krafter som månens faser eller genom magi.

Slaviska använder termen vlko-dlak (polska wilkołak, tjeckiska vlkodlak, slovakiska vlkolak, serbokroatiska вукодлак – vukodlak, slovenska volkodlak, bulgariska върколак/vrkolak, vitryska ваўкалакв,/кallytukrainska ваўкалав,/кallyt,/ parallellt med den fornnordiska ulfhéðinn.

Den slaviska termen lånades ut till modern grekiska som Vrykolakas. Baltic har relaterade termer, litauiska vilkolakis och vilkatas, lettiska vilkatis och vilkacis. Namnet vurdalak (вурдалак) för den slaviska vampyren (”ghoul, revenant”) är en förvanskning på grund av den ryske poeten Aleksandr Pushkin, som senare fick stor spridning av A.K. Tolstoj i sin novell Vourdalakernas familj (komponerad på franska, men först publicerad i rysk översättning 1884).

Omvandlingen kan vara tillfällig eller permanent; var-djuret kan vara mannen själv omvandlad; kan vara hans dubbelgångare vars verksamhet lämnar den verkliga mannen till utseendet oförändrad; kan vara hans själ, som går ut och söker vem den än kan sluka, och lämnar sin kropp i ett tillstånd av trans; eller det kan inte vara mer än människovarelsens budbärare, ett verkligt djur eller en bekant ande, vars intima förbindelse med sin ägare visas av det faktum att varje skada på den, genom ett fenomen som kallas återverkningar, antas orsaka en motsvarande skada på människan.

Verklighetsberättelsens Framsida kan kallas för Sago- eller Föreställningsvärlden.

Varulvar sades i europeisk folklore ha tydliga fysiska drag även i sin mänskliga form.

Dessa inkluderade mötet av båda ögonbrynen vid näsryggen, böjda naglar, lågt ansatta öron och ett svängande steg.

Utseendet på en varulv i dess djurform varierar från kultur till kultur, även om den oftast framställs som omöjlig att skilja från vanliga vargar förutom det faktum att den inte har någon svans (en egenskap som anses vara karakteristisk för häxor i djurform), är ofta större och behåller mänskliga ögon och en röst.

Enligt vissa svenska berättelser kunde varulven särskiljas från en vanlig varg genom att den löpte på tre ben och sträckte det fjärde bakåt för att se ut som en svans.

Efter att ha återvänt till sina mänskliga former, dokumenteras varulvar vanligtvis som blir svaga, försvagade och genomgår smärtsam nervös depression.

Varkvinnor som vargar har dykt upp i modern populär skönlitteratur och idén användes också i viktoriansk fiktion för att utforska frågan om kvinnors rättigheter och kvinnors sexualitet i till exempel The Were-Wolf av Clemence Housman och verk av Frederick Marryat.

Novellen ”Werewoman” från 1938 av C. L. Moore behandlade också ämnet. I serier publicerade Marvel en upplaga av deras Conan the Barbarian-serie 1974 med titeln The Warrior and the Were-Woman! medan en serie från 1976 innehöll en karaktär som heter Tigra the Were-woman.

Olika metoder för att bli en varulv har rapporterats, en av de enklaste är att ta av kläder och ta på sig ett bälte av vargskinn, förmodligen som ett substitut för antagandet om ett helt djurskinn (vilket också beskrivs ofta).

I andra fall gnuggas kroppen med en magisk salva.

Att dricka regnvatten från djurets fotavtryck eller från vissa förtrollade bäckar ansågs också vara effektiva sätt att åstadkomma metamorfos.

Den svenske 1500-talsförfattaren Olaus Magnus säger att de livländska varulvarna initierades genom att tappa en kopp specialberedd öl och upprepa en fastställd formel.

Deras eget tänkande har både vargars form och beskaffenhet.

Fenomenet återverkningar, kraften i djurens metamorfos eller att sända ut en välbekant, verklig eller andlig, som en budbärare, och de övernaturliga krafter som förlänas genom associering med en sådan bekant, tillskrivs också magikern, manlig och kvinnlig, all världen över; och häxvidskepelser är nära parallella med, om inte identiska med, lycantropisk trosuppfattningar, den enstaka ofrivilliga karaktären av lycanthropi är nästan det enda utmärkande draget.

Lykantropins förbannelse ansågs också av vissa forskare som ett gudomligt straff.

Kraften att förvandla andra till vilda djur tillskrevs inte bara elakartade trollkarlar utan också kristna helgon. Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra (”Alla änglar, goda och onda har kraften att förvandla våra kroppar”) var den helige Thomas av Aquinos uppfattning.

St Patrick sades ha förvandlat den walesiske kungen Vereticus till en varg; Natalis ska ha förbannat en illustrerad irländsk familj vars medlemmar var dömda att vara en varg i sju år. I andra berättelser är den gudomliga handlingskraften ännu mer direkt, medan i Ryssland, återigen, män förmodligen blev varulvar när de ådrog sig Djävulens vrede.

Ett anmärkningsvärt undantag från sammanslutningen av Lycanthropy and the Devil, kommer från en sällsynt och mindre känd berättelse om en 80-årig man vid namn Thiess. 1692, i Jürgensburg, Livland, vittnade Thiess under ed att han och andra varulvar var Guds hundar.

Han hävdade att de var krigare som steg ner till helvetet för att slåss mot häxor och demoner.

Deras ansträngningar säkerställde att djävulen och hans undersåtar inte bar bort säden från lokala misslyckade skördar ner till helvetet.

Thiess var orubblig i sina påståenden och hävdade att varulvar i Tyskland och Ryssland också kämpade med djävulens undersåtar i sina egna versioner av helvetet, och insisterade på att när varulvar dog, välkomnades deras själar till himlen som belöning för deras tjänst. Thiess dömdes till slut till tio piskrapp för avgudadyrkan och vidskeplig tro.

Olika metoder har funnits för att ta bort varulvsformen.

Under antiken trodde de gamla grekerna och romarna på kraften i utmattning när det gällde att bota människor från lykantropi. Offret skulle utsättas för långa perioder av fysisk aktivitet i hopp om att bli utrensad från sjukdomen. Denna praxis härrörde från det faktum att många påstådda varulvar skulle lämnas att känna sig svaga och försvagade efter att ha begått förödelser.

I det medeltida Europa finns det traditionellt sett tre metoder man kan använda för att bota ett offer för lykantropi; medicinskt (vanligtvis genom användning av vargbana), kirurgiskt eller genom exorcism.

Men många av de botemedel som förespråkades av medeltida läkare visade sig vara dödliga för patienterna.

En siciliansk tro av arabiskt ursprung menar att en varulv kan botas från sin åkomma genom att slå den i pannan eller hårbotten med en kniv.

En annan tro från samma kultur involverar piercing av varulvens naglar.

I det tyska låglandet Schleswig-Holstein kunde en varulv botas om man helt enkelt tilltalade den tre gånger med dess förnamn, medan en dansk övertygelse menar att bara att skälla ut en varulv kommer att bota den.

Konvertering till kristendomen är också en vanlig metod för att ta bort lykantropin under medeltiden; en hängivenhet till St. Hubert har också citerats som både botemedel och skydd mot lykantroper.

Berättelsen om hjorten förekommer först i en av de senare legendariska hagiografierna (Bibliotheca hagigraphic Latina, nr 3994–4002) och har tillägnats legenden om Saint Eustace eller Placidus. Den tillskrevs endast Saint Hubert på 1400-talet.

Eustace blev känd som ett skyddshelgon för jägare och brandmän, och även för alla som möter motgångar; han var traditionellt inkluderad bland de fjorton heliga hjälparna.

Han är jägares beskyddare särskilt i Bayern och Österrike, medan det i Frankrike, Belgien och Västtyskland är vanligare att hitta Hubertus i denna roll. I den anglikanska traditionen har han ett (jägares) horn som sitt attribut. Han är också ett av skyddshelgonen i Madrid, Spanien. Saint Eustace hedras i County Kildare, Irland. Det finns en kyrka tillägnad honom på campus vid Newbridge College i Newbridge, County Kildare, och skolornas logotyp och motto är influerade av Saint Eustaces vision; en närliggande by heter Ballymore Eustace.

Hubert är hedrad bland sportjägare som upphovsmannen till etiskt jaktbeteende. I vissa versioner av berättelsen sägs hjorten ha föreläst Hubert att hålla djur i högre anseende och ha medkänsla för dem som Guds varelser med värde i sin egen rätt.

Jägaren bör till exempel bara skjuta när ett rent, snabbt och därför humant dödande är säkerställt.

Han borde bara skjuta gamla hjortar som har passerat sina bästa avelår och avstå från ett efterlängtat skott på en trofé för att istället avliva ett sjukt eller skadat djur som kan dyka upp på scenen.

Vidare bör man aldrig skjuta en hona med ungar i släptåg, för att försäkra de unga rådjuren att ha en mamma som vägleder dem till mat under vintern.

Sådant är arvet från Hubert, som fortfarande undervisas i dag och som hölls högt i de omfattande, rigorösa tyska och österrikiska jägarutbildningarna.

Hans arv följs också av de franska chasse à courre (ridning till hundar) mästare, jägare och anhängare som jagar rådjur, vildsvin och löjrom till häst och är de sista direkta arvingarna till Hubert i Europa.

Chasse à course upplevs för närvarande i Frankrike.

Dessa jägare tillämpar en specifik uppsättning etik, ritualer, regler och taktik som härrör från tidig medeltid. Hubert vördas varje år av jakterna i formella ceremonier.

Före slutet av 1800-talet trodde grekerna att varulvars kroppar, om de inte förstördes, skulle återupplivas i form av vargar eller hyenor som strövade på slagfälten och drack blodet av döende soldater.

På samma sätt, på vissa landsbygdsområden i Tyskland, Polen och norra Frankrike, trodde man en gång att människor som dog i dödssynd kom tillbaka till livet som bloddrickande vargar.

Dessa ”odöda” varulvar skulle återgå till sin mänskliga likform i dagsljus.

De behandlades genom halshuggning med spade och exorcism av kyrkoherden. Huvudet skulle sedan kastas i en bäck, där tyngden av dess synder troddes tynga ner det.

Varulvsfiktion betecknar skildringen av varulvar och andra formskiftande man/kvinna-djur, i media av litteratur, drama, film, spel och musik. Varulvslitteratur inkluderar folklore, legender, sagor, sagor, gotisk och skräckfiktion, fantasyfiktion och poesi.

Ett klassiskt amerikanskt filmexempel på temat är The Wolf Man (1941) som i senare filmer går ihop med Frankensteinmonstret och greve Dracula som en av de tre berömda ikonerna för modern skräck. Varulvsfiktion är dock en exceptionellt mångsidig genre, med gamla folkloristiska rötter och många moderna omtolkningar.

I den grekiska mytologin finns det en berättelse om en arkadisk kung som heter Lycaon som testade Zeus genom att servera honom en maträtt av hans slaktade och styckade son för att se om Zeus verkligen var allvetande. Som straff för sitt trick förvandlade Zeus Lycaon till en varg och dödade sina 50 söner med blixtar, men lär ha återupplivat Lycaons son Nyctimus, som kungen hade slaktat.

Detta förekommer i senare fiktion som ”Hartzbergens vita varg”: ett avsnitt i romanen Fantomskeppet (1839) av Marryat, med en demonisk femme fatale som förvandlas från kvinna till varg.

Sexuella teman är vanliga i varulvsfiktion; huvudpersonen dödar sin flickvän när hon går med en före detta älskare i Werewolf of London, vilket tyder på sexuell svartsjuka.

Vargen i sagan ”Rödluvan” har omtolkats som en varulv i många skönlitterära verk, som The Company of Wolves (1979) av Angela Carter (och dess filmatisering från 1984) och filmen Ginger Snaps (2000) ), som tar upp kvinnlig sexualitet. 2011 släpptes även Red Riding Hood med Amanda Seyfried i huvudrollen, med karaktärens namn Valerie.

Inom mytologi och litteratur är en werewoman eller were-woman en kvinna som har tagit formen av ett djur genom en process av lykantropi.

Användningen av ordet ”var” hänvisar till förmågan att förändra formen men är, bokstavligt taget, en motsägelse i termer eftersom ordet ”wer” på gammalengelska betyder människa. Detta skulle innebära att det bokstavligen översätts till ”man-kvinna”.

Temat för den kvinnliga varulven har använts i fiktion sedan viktoriansk tid, medan termen werewoman nyligen har blivit förknippad med transgenderkultur och specifikt fantasin om en påtvingad, men tillfällig, förvandling av en man till en kvinna.

Aarne-Thompson-Uther Index saga typ ATU 409, ”Flickan som varg”: en sagotyp som är vanligare i Estlands och Finlands folklore, en mänsklig jägare hittar en kvinna i skogen och gömmer sitt djur (varg)hud. År senare, efter att vargjungfrun har fött barn, hittar en av dem hennes vargskinn och ger till henne. Hon lägger tillbaka den och försvinner, för att aldrig återvända.
Aarne-Thompson-Uther Index saga typ ATU 425, ”The Search for the Lost Husband” och ATU 425A, ”The Animal Bridegroom”: en jungfru är förlovad med en djurbrudgum (en varg, i flera varianter), som kommer på natten till brudsängen i mänsklig gestalt. Jungfrun bryter ett tabu och hennes förtrollade man försvinner. Hon tvingas söka efter honom. Exempel: Den vita vargen (de), tysk saga.

Aarne-Thompson-Uther Index saga typ ATU 425C, ”Skönheten och odjuret”: en far har tre döttrar, den yngsta den vackraste och den mest älskade av sin förälder. Han måste ut på en resa och frågar sin dotter vilka presenter han ska ge dem, de yngsta föreslår något enkelt, men väldigt eller nästan omöjligt att hitta. Nära slutet av sin resa hittar han det önskade föremålet i trädgården på ett (till synes) övergivet slott, när en bultande röst avbryter honom. Rösten tillhör en häftig varelse (ibland uttryckligen beskriven som en varg av berättelsen) som kräver ”sin mest värdefulla gåva” i gengäld: den yngsta dottern. Hon erbjuder sig villigt till odjuret och upptäcker att han är en förtrollad prins. Hon hjälper honom att bryta förbannelsen och de lever båda lyckliga i alla sina dagar.
Aarne-Thompson-Uther Index saga typ ATU 552, ”Flickorna som gifte sig med djur”: en ruinerad adelsman eller en fattig bonde tvingas gifta sina döttrar med tre djurfriare, som faktiskt är förtrollade prinsar under en förbannelse. I vissa varianter är en av friarna en varg.

Gotiska skräckhistorier från 1800-talet byggde på tidigare folklore och legender för att presentera varulvens tema i en ny fiktiv form.

Ett tidigt exempel är Hugues, the Wer-Wolf av Sutherland Menzies, publicerad 1838.

I ett annat, Wagner the Wehr-Wolf (1847) av GWM Reynolds, finner vi det klassiska ämnet om en man som, även om han själv var godhjärtad, accepterar ett avtal med djävulen om att bli en varulv i 18 månader som åtföljer Dr Faustus och dödar människor, i utbyte mot ungdom och rikedom.

”The Man-Wolf” (1831) av Leitch Ritchie ger varulven i en miljö från 1000-talet, medan Catherine Crowe skrev vad som tros vara den första varulvnovellen av en kvinna: ”A Story of a Weir-Wolf” ( 1846).

Andra varulvsberättelser från denna period inkluderar The Wolf Leader (1857) av Alexandre Dumas och Hugues-le-Loup (1869) av Erckmann-Chatrian.

En senare gotisk berättelse, Robert Louis Stevensons Strange Case of Dr Jekyll and Mr Hyde (1886), har en implicit varulvsundertext, enligt Colin Wilson.

Detta har gjorts explicit i några nyare anpassningar av den här berättelsen, som BBC TV-serien Jekyll (2007). Stevensons Olalla (1887) erbjuder mer explicit varulvsinnehåll, men, som Strange Case of Dr Jekyll and Mr Hyde, förblir denna aspekt underordnad berättelsens större teman.

Charles De Costers roman från 1867, The Legend of Thyl Ulenspiegel and Lamme Goedzak, innehåller en omfattande episod där den flamländska staden Damme terroriseras av vad som verkar vara en rasande varulv, de många offrens kroppar bär vad som verkar vara märket av en vargs huggtänder – trodde att de till slut visade sig ha dödats av en helt vardaglig seriemördare, smart och hänsynslös, som använde metallblad för att simulera dessa vargtandmärken.

En rovlysten kvinnlig varulv som dyker upp i skepnad av en förförisk femme fatale innan den förvandlas till lupinform för att sluka sina olyckliga manliga offer är huvudpersonen i Clemence Housmans hyllade The Were-wolf publicerad 1896.

Går Inte Kvinnorna på Knäna, så Går De in i Väggen.

En 1591 bredsida, Werewolves of Jurich, tryckt av Georg Kress, berättar historien om terroriseringen av staden Jurich av hundratals varulvar och skildrar ett antal manliga och kvinnliga varulvar som avrättas, inklusive några som tydligen bär nunslöjor.

År 1615 rapporterade den franske läkaren Jean de Nynauld i De la lycanthropie, transformation et extase des sorciers (Om lycanthropy, transformation and ecstasy of witches) fallet med en skogsman som hade blivit attackerad av en varg men som hade lyckats skära av dess ben. Omedelbart förvandlades vargen till en kvinna som därefter brändes levande.

Lewis Spence, i sin 1920 An Encyclopaedia of Occultism, skrev att man i Armenien trodde att en demon skulle presentera sig för en syndfull kvinna och befalla henne att bära en vargskinn, efter att ha på sig den som hon skulle tillbringa sju år som varg under natt, slukar sina egna och andra barn och agerar i allmänhet som ett vilddjur tills morgonen då hon skulle återuppta sin mänskliga gestalt.

1900-talet såg en explosion av varulvnoveller och romaner publicerade i både England och Amerika.

Den berömda engelske övernaturliga berättelseförfattaren Algernon Blackwood skrev ett antal varulvnoveller. Dessa hade ofta en ockult aspekt över sig.

1900-talets mest kända varulvsroman var The Werewolf of Paris (1933) av den amerikanske författaren Guy Endore.

Denna roman har tilldelats klassisk status och anses av vissa vara varulvlitteraturens Dracula. Den anpassades till The Curse of the Werewolf 1961 för Hammer Film Productions.

Romanen Vargens brud: En berättelse från Estland skriven av den finske författaren Aino Kallas kom ut 1928 och den berättar om den jägmästarfru som bodde i Hiiumaa på 1600-talet som blev en varulv under inflytande av en illvillig skogsande.

Det finns också en berättelse av J.A. Konrath kallade Shapeshifters Anonymouse som har en varulv.

På bio under den tysta eran porträtterades varulvar i hundform i sådana filmer som Varulven (1913) och Vargblod (1925).

Den första långfilmen som porträtterade en antropomorf varulv var Werewolf of London 1935, vilket fastställer ryktet att varulven alltid dödar det han älskar mest. Han saknade dock värme, och det överläts till den tragiska karaktären Laurence Stewart ”Larry” Talbot som spelades av Lon Chaney Jr i The Wolf Man från 1941 att fånga allmänhetens fantasi.

Temat lycanthropy som en sjukdom eller förbannelse nådde sin standardbehandling i filmen, som innehöll den nu berömda ramsan:

Även en man som är ren i hjärtat
Och ber sina böner på natten
Kan bli en varg
När vargbanan blommar
Och höstmånen är ljus.

Transmogrifieringsprocessen i skildras sådana filmer och litteraturverk som att vara smärtsam.

Framgången med Universals The Wolf Man fick de rivaliserande Hollywood-filmbolagen Columbia Studios och Fox Studios att ta fram sina egna, nu något obskyra, varulvsfilmer.

Den första av dessa var The Undying Monster producerad av Fox 1942, anpassad efter en varulvsroman med samma namn av Jessie Douglas Kerruish, publicerad 1936.

1981 tog två framstående varulvsfilmer, The Howling och An American Werewolf in London, båda teman från Universal-serien.

Med framväxten av miljörörelsen och andra ideal för tillbaka till naturen har varulven kommit att ses som en representation av mänskligheten som är närmare allierad med naturen.

Författaren Whitley Strieber har tidigare utforskat dessa teman i sina romaner The Wolfen (1978), där en (icke-varulv) art av intelligenta vargliknande varelser visas agera som mänsklighetens rovdjur och agera som en ”naturlig” kontroll över sin befolkning nu när den har tagits bort från naturens traditionella gränser, och The Wild (1991), där varulven framställs som ett medium för att föra tillbaka mänsklig intelligens och ande till naturen.

Werewolves har medverkat ett antal gånger i den långvariga brittiska science fiction-tv-serien Doctor Who.

Första gången en varulv dök upp i tv-serien var i Seventh Doctor-serien The Greatest Show in the Galaxy (1988) där den unga punktjejen Mags visar sig ha motvilja mot måntecken och reagerade på ett våldsamt, djuriskt sätt på olika våldshandlingar genom hela berättelsen.

I cliffhangern till det tredje avsnittet sågs hon förvandlas till en missfärgad, grym, humanoid skildring av en vargliknande varelse när en silverblå ljuseffekt lyser på henne.

I Harry Potter-serien (1997–2007) är den mest framstående varulven Remus Lupin, som framställs som kämpande med sin förbannelse och livrädd för att smitta någon.

I serien ingår även en varulvsskurk, Fenrir Greyback, som passar mer med den äldre bilden av varulvar. Potter-böckerna, samtidigt som de visar det intensiva hotet mot människor som förvandlats till blodtörstiga monster utgör för befolkningen, använder i huvudsak varulvar som en metafor för marginaliserade grupper som har blivit diskriminerade i det moderna samhället.

Poul Andersons Operation Chaos och dess uppföljare Operation Luna har som sin huvudperson en helt positiv och heroisk varulv, som har fullständig kontroll över förvandlingen från människa till varg och tillbaka, och helt behåller sitt normala sinne medan han är i vargform – som därmed kan använda vargen form för att bekämpa det onda, på samma sätt som superhjältar utrustade med en supermakt.

En tidigare Anderson-roman, Three Hearts and Three Lions, med sin halvmedeltida bosättning, innehöll en mer traditionell varulv – en ung flicka förvandlad mot sin vilja och i vargform utförde handlingar som hon inte minns när hon återvände till mänsklig form. Trots det framställs hon sympatiskt som ett offer, och en lösning hittas genom att ta henne långt bort från påverkan av ond magi, till en plats där hon inte skulle förändras igen och där hon skulle kunna gifta sig lyckligt.

Flera varulvekaraktärer har varit med i Terry Pratchetts Discworld-serie; den mest framträdande är kapten Angua von Überwald från Ankh-Morpork City Watch. Discworld-serien innehåller några varulvar som undergräver förväntningarna, inklusive en karaktär som heter Lupin som förvandlas till en människoliknande form varje natt av fullmåne, men annars förblir en varg.

I The Simpsons-avsnittet ”Treehouse of Horror X” förvandlas Ned Flanders till en varulv och slukar Homer.

I Animorphs-serien kan karaktärerna också förvandlas till vargar.

En mycket populär modern subgenre består av berättelser som behandlar varulvar som separat ras eller art (antingen science fiction eller magisk) eller som personer som använder magi för att medvetet förvandla sig till vargar efter behag.

Sådan varulvsfiktion innebär nästan uteslutande att lykantropi antingen är ett ärftligt tillstånd eller överförs som en sjukdom genom bett av en annan varulv.

Formen en varulv antar är inte alltid en vanlig varg, utan är ofta antropomorf eller kan på annat sätt vara större och kraftfullare än en vanlig varg.

Det finns väldigt få varulvsfilmer utanför skräckgenren.

I filmen War Wolves har inte lycanthropy ett inflytande på ”offrens” inriktning.

Istället är det upp till individen att välja om han vill använda sina förmågor på gott eller ont.

Både hjältarna och skurkarna i filmen är varulvar från samma militära enhet.

I tv-serien Creepshow finns en historia som heter ”Bad Wolf Down” där soldater i underläge får förmågan att bli varulvar för att ta ut sina nazistiska förföljare.

Det finns också en julspecial som är en bearbetning av boken Shapeshifters Anonymous.